Hmyzí magie od počasí po komunikaci s mrtvými. Záhady života

Někdo se „žoužele“ štítí, dalšího fascinuje. Hmyz je stálým a blízkým průvodcem lidí.

A to mnohem dříve, než jsme před třiceti tisíci lety přijali společnost vlka-psa. Ve zvířecí symbolice, začleněné do magické víry a praxe, nacházíme velmi často hmyzí zástupce. Lidová víra jim přisuzovala nadpřirozené schopnosti, od předpovídání počasí až po komunikaci s mrtvými. Některé praktiky nám dnes připadají obskurní, jiné můžeme použít v moderním, pozitivním čarování.

Éterické světlušky

Čím důkladněji zkoumáme hmyz, tím více zjišťujeme, jak pozoruhodní jsou jeho zástupci. Vždyť třeba včely dokážou počítat a zdají se jim sny, motýly je možné si ochočit… V závislosti na tom, kde a jak žijeme či kam se vypravíme, potkáváme různé druhy hmyzu. O některých ani běžně nevíme, že se vyskytují, jiné se zařadily mezi kulturní pojmy.

Například světlušky působí kouzelně už svým modravě zářícím zjevem v šeru. Jenže ne všechny z dvou tisíc druhů světlušek svítí. A ty, co předvádějí skvělou show, to samozřejmě nedělají pro zábavu. Blikajícím světlem spolu komunikují, zejména při námluvách. Samečci blikají, aby dámám dali najevo, že hledají lásku, a samičky na ně reagují záblesky, aby potvrdily svůj zájem.

Pouze na dvou místech na světě dochází k jevu, známému jako simultánní bioluminiscence. Všechny světlušky v oblasti synchronizují své záblesky, takže se rozsvěcují přesně ve stejnou dobu, opakovaně celou noc. Zmíněná místa najdete v jihovýchodní Asii a v Národním parku Great Smoke Mountain.

Vědecký název sloučeniny, která pomáhá světluškám svítit, je luciferin, což pochází z latinského slova Lucifer – světlonosný. Římská bohyně Diana je někdy známá jako Diana Lucifera díky své asociaci se světlem úplňku.

V Číně se kdysi dávno věřilo, že světlušky vznikají při spalování trav. Starověké čínské rukopisy dokládají, že oblíbenou letní zábavou bylo chytání světlušek a jejich vkládání do průhledné krabičky, která se pak používala jako lucerna. Pokud chceme zapojit světlušky do obřadu zahánění své samoty, polapíme je do sklenice (šetrně, prosím, a udělejte dírky ve víčku!) a požádáme je, aby nám osvětlily cestu. A hned po rituálu je pustíme.

Japonská legenda tvrdí, že blesky jsou ve skutečnosti duše mrtvých, případně duchové válečníků, kteří padli v bitvě. Japonské slovo pro světlušku je hotaru. V některých kulturách nemusí mít hotaru pozitivní pověst, ale v japonské společnosti jsou velmi oblíbené. V poezii jsou už od raného středověku metaforou vášnivé lásky.

Světlušky se objevují i ​​v mnoha pověstech původních obyvatel Ameriky. V apačské legendě se Kojot snaží ukrást oheň z jejich vesnice. Aby toho dosáhl, oklame je a podaří se mu zapálit si ocas kusem hořící kůry. Když uniká z osady světlušek, dá kůru jestřábovi, který odletí a rozptýlí uhlíky po celém světě. Tak se oheň dostal k Apačům. Za trest světlušky zaklejí kojota, aby sám nikdy nedokázal oheň používat.

Motýli barevní a nádherní

Viktoriánská tradice hlásala, že když se do vašeho domu dostane světluška, nebo blesk, brzy někdo zemře. Viktoriáni holdovali pověrám o smrti a truchlení proměnili v uměleckou formu a přeháněli, takže pokud během teplého letního večera najdete světlušku ve svém domě, nepanikařte. Použijte světlušky k znázornění prvku ohně na vašem letním oltáři, pokud se zabýváte magií. Pro své spojení s měsícem je možné je začlenit do letních měsíčních obřadů nebo rituálu pro získání nového partnera. Mají blízko k vílám; pokud praktikujete nějaký druh vílí magie, přivítejte světlušky na svých oslavách.

S vílami a elfy jsou spojeni také motýli, dokonalé příklady změny, transformace a růstu v přírodě. Jsou dávným předmětem magického folklóru a legend v různých společnostech a kulturách. V evropském kontextu je zmiňována Psyché, Amorova láska a personifikace duše, jíž antická obraznost přiřkla motýlí křídla. Olympané ji obdařili tímto vylepšením, zdůrazňujícím její čistotu a křehkost, když byla osvobozena z cyklu života a zániku. Mohla tak volně létat, nezatížena úskalími pomíjivosti. Prostřednictvím tohoto příběhu je lidská duše spojena s božstvím, musí však přesto snášet soužení pozemského utrpení, než dosáhne nesmrtelnosti.

Rovněž podle Aztéků jsou motýli zodpovědní za přepravu duší do říše mrtvých a zpět. Každý začátek listopadu se monarchové v obrovských hejnech stěhují do mexických hor. Jejich přílet se shoduje s oslavami Dne mrtvých. Načasování masové migrace monarchů a oslav Dne mrtvých vedlo místní obyvatele k víře, že monarchové jsou vracejícími se duchy zesnulých příbuzných. Původní obyvatelé Severní Ameriky ztotožnili motýly se vzkříšením, proměnou, duší. Křesťané pak používají motýla jako symbol díla Ježíše Krista.

Irský folklór má staré přísloví: „Motýli jsou duše mrtvých, čekající na průchod očistcem.“ V 17. století bylo zakázáno zabíjet bílého motýla, protože lidé byli přesvědčeni, že je to duše mrtvého dítěte. O motýlech se také říkalo, že mají schopnost přejít do onoho světa. Jejich fyzická proměna z housenky v kuklu, a poté v motýla představuje potenciál lidské proměny za hranicemi života a smrti v tomto světě. A kdo ví, když vám slétne motýl na rameno, jestli se nejedná o duši člověka, který vám byl blízký?

Čarovné pavoučí sítě

Pravděpodobně v létě uvidíte pavouky vylézat ze svých úkrytů. Na podzim bývají poměrně aktivní, protože hledají teplo. Nepanikařte ale, většina pavouků je neškodná a lidé se s nimi naučili koexistovat před tisíci lety. Pokud najdete pavouka potulujícího se po vašem domě, přináší spokojenost, zato jeho zabití se považuje za smůlu!

Podle tradice pavouk, jenž se zachytí na vašem oblečení, znamená přísun peněz, případně přírůstek do rodiny, přinejmenším věští šťastný den. Z praktického hlediska pavouci sežerou spoustu otravného hmyzu, takže pokud je to možné, nechte je být, nebo je vypusťte ven.

Téměř všechny kultury mají nějakou formu pavoučí mytologie, případně přímo pavoučí božstva. Ve folklóru se to jimi jenom hemží. Starořecká báje odvozuje původ pavouků (pavoukovci – Arachnida) od mladé ženy jménem Arachné. Předčila Athénu v uměleckém tkaní a naštvaná bohyně potupně zničila pozemšťance dílo. Zoufalá Arachné se oběsila, ale Athéna proměnila provaz v pavučinu a Arachné v pavouka, věčně tkajícího dokonalé vzory.

Také pro Kelty byl pavouk typicky užitečným tvorem s vazbami na tkalcovský stav a tkaní. Naznačuje starší spojení s tajemnou bohyní Arianrhod, tkadlenou osudu lidstva.

V západní Africe je pavouk zobrazován jako bůh podvodník, podobně jako kojot v příbězích původních obyvatel Ameriky. Říká se mu Anansi a neustále rozdmýchává neplechu, aby si získal převahu nad ostatními zvířaty. Je to bůh spojovaný se stvořením, moudrostí a vyprávěním příběhů. Jeho příběhy byly součástí bohaté ústní tradice a do Ameriky se dostaly prostřednictvím obchodu s otroky. Nová vyprávění o Anansim vznikají i v dnešní v Africe.

Podle Hopiů z amerického jihozápadu uhnětla Pavoučí žena, bohyně země, první lidi. Oblíbená čerokíjská pověst připisuje pavoučí babičce získání světla pro náš svět. Všude byla tma, nikomu se nepodařilo vydobýt denní jas. Babička vyrobila misku z hlíny a pomocí svých osmi nohou ji doválela na místo, kde sedělo slunce, a cestou tkala pavučinu. Jemně vzala slunce, vložila ho do hliněné misky a sledujíc svoji pavučinu z východu na západ přikutálela lidem světlo a teplo.

Hrůzostrašní, nebo úžasní?

V několika kulturách se pavoukům připisuje záchrana životů velkých vůdců. V tóře se vypráví příběh o Davidovi, který se později stal izraelským vládcem a kterého pronásledovali vojáci, vyslaní králem Saulem. David se schoval v jeskyni a dovnitř vlezl pavouk a upletl přes vchod obrovskou pavučinu. Když vojáci jeskyni spatřili, neobtěžovali se ji prohledávat.

Paralelní příběh se objevuje v životě proroka Mohameda, který se při útěku před nepřáteli schoval v jeskyni. Před jeskyní vyrostl obrovský strom a pavouk mezi jeskyní a stromem upletl pavučinu s podobným výsledkem.

V některých částech světa je pavouk naopak vnímán jako negativní a zlomyslná bytost. V italském Tarantu se v sedmnáctém století několik lidí stalo obětí podivné nemoci, která se stala známou jako tarantismus a byla připisována kousnutí pavoukem. Postižení byli viděni, jak celé dny freneticky tančí. Existují názory, že se ve skutečnosti jednalo o psychogenní onemocnění, podobně jako záchvaty žalobců v salemských čarodějnických procesech.

V návodech lidové magie černý pavouk, snědený mezi dvěma krajíci chleba s máslem, propůjčí čarodějnici velkou moc. Pokud nemáte zájem jíst pavouky, jiné čarovné pokyny praví, že chycení pavouka a jeho nošení v hedvábném váčku kolem krku pomůže předcházet nemocem. A pokud před vámi ze stropu sestoupí pavouk, znamená to zprávu nebo dopis.

Už jste někdy viděli malé červené pavouky? Pokud nějakého potkáte, rychle si ho dejte do kapsy. Jak praví znamení, kapsa s červeným pavoukem, žijícím v ní, bude vždy plná peněz.

Pavouk se plazí po síti – vstříc dlouho očekávaným hostům, kteří teď najisto dorazí. Pavouk náhle přeběhl přes jídelní stůl – to znamená, že nepřátelé vám mohou zhatit plány.

V některých nepohanských tradicích je samotná pavučina vnímána jako symbol bohyně Země a stvoření života. Proto se doporučuje, aby byly do meditací nebo kouzel, souvisejících s energií Velké matky, začleněny pavučiny.

Včely, bez nichž se svět neobejde

Včela byla vnímána jako Boží stvoření, nazývána Boží služebnicí, Boží moudrostí a obdařena svatostí. To ona bodne jen hříšníka, a i proto hrom nikdy neudeří do úlu. Včely vděčí za svůj samotný původ Bohu, na rozdíl od čmeláků, sršňů nebo vos, které stvořil ďábel soupeřící s Bohem. Včely se vyskytují pouze v domovech dobrých lidí, ty zlé nesnášejí. Mají schopnost sjednocovat dobré lidi, spojovat je duchovním příbuzenstvím.

Společná včelstva dvou různých majitelů je sdružují bratrskými vazbami, dobře se rojí a produkují hodně medu a vosku. Bratrské vztahy mezi majiteli vznikají, když roj od jednoho z nich sestoupí do úlu jiného, nebo když novomanželé na svatbě dostanou polovinu svých včel. Duchovní příbuzenství, založené na společném vlastnictví včel, je vnímáno jako posvátné, dané samotným Bohem.

Role včel ve sbližování lidí byla zakotvena ve starobylém zvyku zapalování společné bratrské svíce, kterou si postupně uchovávali všichni vesničané. Pokud jeden ze dvou sousedů, který měl včely, zemřel, musel druhý jít ke svým včelám, zaklepat holí na úly a třikrát jim říct: „Včely, váš pán zemřel.“ Pak včely zůstanou na svém místě a neodletí na jiné…

Včela je symbolicky spojována s obrazem Panny Marie. Lidová tradice obdařuje včelu čistotou a svatostí, panenstvím a celibátem. V kouzlech se jí říká včelí panna. V hádankách jsou včely popisovány jako svobodné dívky nebo jeptišky: „Dívky sedí v temném žaláři a pletou síť bez jehly, bez nitě.“ „Jeptiška sedí a plete síťku.“ V pohádkách se včela lstivě vyhýbá sňatku s čmelákem, odkládá ho na podzim, kdy vyhublý čmelák uhyne.

Motiv neposkvrněného početí se nachází v srbských pověrách o včele. Sám Bůh ustanovil rozmnožování včel bez páření. Včelí královna prostě klade vajíčka, z nichž se včely vylíhnou.

Mezi včelařské svátky patřil Den Početí svaté Anny. V tento den se včelaři modlili za početí včelích rojů. „Anna počala Pannu Nejsvětější Bohorodičku, takže i vy, mé včely, počítejte dílo ve jménu Božím, časté roje, hustý med.“

Včelaři také slavili den Ignáce Bohorodce, který křesťané spojovali s počátkem porodních bolestí Panny Marie. Srbská legenda hovoří o původu včel ze slz Matky, která oplakávala svého ztraceného, a poté vzkříšeného syna, v přímé analogii s obrazem Matky Boží.

Mystika včel

Kult Panny Marie je přítomen i ve včelařských rituálech. Panně Marii se připisuje včelařství a je považována za patronku včel a jejich majitelů. Na Nanebevzetí Panny Marie se včely v kostele pohostily požehnaným medem, aby se zajistilo dobré potomstvo. Včelaři se modlili za včely tak, že na ikonu Matky Boží položili svíčku a s modlitbou k Matce Boží se obrátili na včely. Podobná symbolika včel se nachází i v západoevropské tradici, kde včely a úly symbolizují Pannu Marii jako zdroj veškeré sladkosti.

Věřilo se, že duše se zjeví v podobě včely. V Bulharsku v Den Ducha svatého věřící poslouchali bzučení much a včel, duší svých zesnulých blízkých. Odtud se odvíjí role včel jako předzvěsti smrti ve výkladech snů.

Včely jsou symbolicky spojeny s hvězdami, sněhem, kapkami deště, slzami, jiskrami ohně, pískem atd. Mnoho hvězd na obloze o Štědré noci slibuje mnoho včel v létě; v některých hádankách se hvězdy hádají pomocí včel a včely, vznášející se kolem úlu, se přirovnávají k vánici. Sen o rojení včel se interpretuje jako předzvěst sněhu, deště, slz nebo ohně; jiskry ohně symbolizují včely ve věštění na Zjevení Páně (kam dopadnou jiskry, odtud na jaře létají včely), za prvního jarního hromu se před úly sype písek, aby se naplnily včelami, atd.

Existoval včelařský zvyk obětovat vodnímu duchu. V noci Proměnění Páně se do vody házel čerstvý med a vosk a první roj nebo nejlepší úl se utopil v pytli. Jako odměnu za to vodní duch rozmnožil včely a ochránil včelín. Někdy byl včelín dokonce speciálně umístěn poblíž řeky, aby vodní duch mohl včely chránit. Spojení mezi včelami a vodním duchem potvrzuje víra, že včely se původně rojily z koně, na kterém vodní duch seděl a byl hozen do bažiny. Rybáři vytáhli z bažiny pomocí nevodu (druh tažné sítě – pozn. redakce) roj včel, což způsobilo, že se včely rozmnožily po celém světě.

U jižních Slovanů lze ozvěny myšlenky spojení včel s vodním duchem spatřit v motivu vodního mlýna v srbských legendách o včelách. Ty se stávají slzami matky, jejíž syn byl utopen ďáblem v mlýnské hrázi: ďábel přijde se způsobem, jak nakrmit obilím mlýn, stvořený Bohem a svatým Sávou, a včela, když to zaslechne, o tom řekne Bohu.

U západních Slovanů motiv nacházíme v polské legendě o mouchách (ďábelských včelách), které ďábel vyrábí v mlýně podobným způsobem, jako se loupe obilí před mletím.

Toto byl jen skromný výčet tajemství, vznášejících se nad říší hmyzu. Ať už ale věříme na kouzla, či ne – svět hmyzu je magický sám o sobě…

Františka Vrbenská

Převzato z časopisu Záhady života

 

Vložil: Redaktor KL

HP, Záhady života, hmyz,